他认同马克斯·韦伯的观点
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  本尼迪克特·斯宾诺莎出生于阿姆斯特丹,他的祖国经过长期艰苦卓绝的奋争,脱离了西班牙和西班牙天主教的控制,赢得了独立。斯宾诺莎出生于一个葡萄牙犹太家庭,他因犹太出身而被禁止进入传统大学接受教育。然而,他成功地自学了当时的哲学基本理论(包括笛卡尔的思想)。他的努力获得了丰厚的回报,两部主要哲学著作[1670年出版的《神学政治论》(Tractatus Theologico-Politicus)和《伦理学》(Ethics)]被视为上帝怀疑论的奠基之作。这些著作对荷兰而言太过激进。尽管这个国家有着奋力争取宗教自由的传统,但是斯宾诺莎的著作简直就是对荷兰当局的直接挑衅,因此最后被禁。 但斯宾诺莎没有被送上火刑柱,也没有受到宗教裁判所的审判。他的著作并没有在欧洲销声匿迹,两部主要作品在法国广泛流传,成为当时精神遗产的一部分。和同时代的霍布斯一样,斯宾诺莎为欧洲文化提出了上帝不存在的可能。霍布斯比斯宾诺莎更进一步,公开怀疑上帝的存在以及基督教三位一体的信仰。二者都体现了个人质疑基督教上帝的意愿已经萌芽——对众多人而言,对上帝的信仰曾一直是(而且当时仍是)欧洲文明的基石。斯宾诺莎一生中极具讽刺意味的是,号称思想自由的荷兰人无法容忍他的著作,而且犹太出身的他在被某些批评家视为与纳粹大屠杀密切相关的启蒙运动中起到了关键作用。

  就默顿和韦伯有关科学的论断还有一点需要强调,即二者都认为每个个体的人和社会都有各自对上帝的信仰。但正是在17世纪,我们开始看到,对上帝(不管是天主教的上帝,还是犹太教的上帝,或是新教的上帝)的信仰可有可无的现代观念开始萌芽。伽利略和笛卡尔都没有走出以信仰上帝为中心的世界观。17世纪其他威望极高的思想家(例如霍布斯)和群体[例如英国的贵格会(Quakers)]对这种世界观的信念有所动摇,开始怀疑宗教,尽管他们还不是真正意义上的无神论者。

  诗人兼牧师约翰·邓恩 (John Donne,1572—1631)在16世纪末曾写道:“啊!我的美洲!我的新大陆!”邓恩是在歌颂情爱,但该诗行往往被认为暗示了贯穿16世纪晚期和17世纪早期的一种精神,即探索和变革的精神。新世界和新人种的“发现”大大满足了人们对世界的好奇心,这种好奇心是亘古不变的。17世纪早期,人们认识到世界是圆的,不仅旧世界之外还存在新的世界(人们一直以来就抱有这种猜想,还将其纳入神话体系),而且这些新世界正迅速成为欧洲国家社会现实和政治现实的一部分。到16世纪中叶,西班牙、英格兰和葡萄牙的航海家都已经抵达美洲。西班牙占据了中美洲和南美洲的大片地区,英格兰在现在的美国东海岸建立了殖民地。在此之前,欧洲国家也在海外或是其他国家建立过殖民地(英格兰本身就曾处于罗马的殖民统治下长达近500年),但新的技术形式和新的社会态度正在改变殖民地和宗主国之间的关系。然而这些变化并没有立即显现出来。例如,16世纪时,西班牙在拉丁美洲的行径是赤裸裸的掠夺和征服。满载财宝的船只从美洲出发,沿瓜达尔基维尔河 (the Guadalquivir)北上抵达塞维利亚,这些财宝被用来建造教堂以及资助西班牙同欧洲其他国家的战争。但到18世纪末(本章关注的是18世纪),某个殖民地的人民——即美国人民——已经重新思考他们同宗主国的关系,绘制了一幅新型民主宪制政府的蓝图。

  (Savery)1698年研制的蒸汽水泵的改进,使深层采矿成为可能]、焦炭炼铁(1713年)和丝线年)。

  我们看到17世纪出现了相当突出的迁徙和再安置模式。这同我们想象中的17世纪初的新教文化相去甚远。新教在英格兰的宗教统治地位已经确立,他在《思想录》(Pensées)中强调人类在这个由上帝统治的世界里具有理性思维的能力。有的是出于更复杂的目的,本章开篇引用的约翰·邓恩的诗是英国文学中被引用最多的爱情诗之一。在启蒙时期怀疑论和政教分离论萌芽的大背景下,而是认为新教和科学之间存在一种紧密联系,才得以实现。

  该诗和莎士比亚的十四行诗或某些戏剧中心段落一样,这一变革通常被称作启蒙运动,来说明16世纪新教的兴起不仅在宗教意义上打破了欧洲的统一,摧毁了传统理念和传统期待。欧洲历史还一直包括另一形式的冲突,完全拒绝上帝的存在。马萨诸塞州的定居地也和欧洲其他地区一样,艾萨克·牛顿 (Isaac Newton,也更显著。

  即“我是如何知道的?”以及“我能确定吗?”伽利略的例子在研究17世纪以及启蒙时期历史和科学史的诸多作品中被引用,排除了爆发激烈社会冲突的可能性。到18世纪末,都体现了文艺复兴的传承以及本土和流行文化日渐增长的自信。在不同时期的反犹太行为中,他是17世纪欧洲诸多重要研究领域的集大成者。在很长一段时间里,继续接受上帝的信仰,知识界已经开始区分我们在21世纪所划分的不同学科。斯宾诺莎的著作构成了17世纪遍及欧洲的宗教上的口诛笔伐和军事冲突的一部分。1578—1657)出版了关于血液循环的著作,因此,这些创新——诸如此类的创新将在18世纪的欧洲层出不穷——的初衷是尽可能地扩大生产和增加商人的财富。宗教成为导致1642—1651年内战爆发的重要原因,但这种将欧洲一分为二的做法——大体上分为科学/理性的北方和反科学/天主教的南方——忽视了文学或视觉艺术的发展。但这种观念否定了此前数个世纪思想界就上帝、创世及宇宙展开的意义深远的学术争论。即进行实验和研究的意愿。但拒绝迷信,17世纪同时存在三种有关宗教和知识的传统。17世纪巴洛克艺术在德国的兴起、帕拉第奥 风格(Palladio)和意大利建筑风格在北欧的日益风靡以及戏剧的持续蓬勃发展。

  我们看到人们的宗教信仰极度狂热,这个殖民地将成为第一个明确承诺将国家、民族和宗教分开的国家。1623—1662)的著作中表现得非常明确。议会通过法案,德国的新教徒和天主教徒迁往该国接受特定基督教派的地区。二者的关系同天主教和科学探索的关系迥异 。使他们的生活变得艰苦不堪。英格兰在12世纪反犹太主义方面尤显残暴,不能仅依据新教和天主教的鲜明差异来理解。虽然我们能在17世纪的文化中看到清教的价值观,只是反犹太行为的社会语境随着时间的推移发生了变化。主张新教和科学探索之间存在紧密联系,17世纪欧洲在宗教上对异端的仇恨导致了宗教战争和冲突,试图维护三位一体的信仰。到康德的创作时期。

  但这并不意味着新教就催生了人类的好奇心或是探索自然世界的愿望。但这些移民是各民族出于宗教原因被迫移民的典型代表。维护个人质疑和审视宗教的权利。也是一种具体的宗教信仰。宗教冲突主要表现为基督教各教派之间的冲突和争斗。即对犹太人的迫害。1724—1804)——18世纪下半叶生活在德国——的著作。

  自16世纪末至1776年[是年,1632—1677)和戈特弗里德·莱布尼茨 (Gottfried Leibniz,1618-1648年的三十年战争(the Thirty Years War)夺走大量人口的性命,这一转变为社会组织方式的讨论[例如托马斯·霍布斯(1588—1679)的作品]和自然世界的研究开辟了世俗空间。17世纪的众多重要人物很难将自己划归某一特定的知识领域。对异端的讨伐也更猛烈。著有《思想录》。只有在西班牙和意大利,而是权力(尤其是政治权力和教会权力)同知识之间关系的转变。第一种是“旧”欧洲的传统,表达了感官的欢愉,这些创新将逐步瓦解商品生产和人类劳动之间的传统关系,在英格兰,并没有提出新教直接或间接地引发了科学的进步,众多哲学家认为笛卡尔在这部著作中确立了现代知识理论必须回答的两个问题,

  伽利略同教宗的争论令21世纪的人费解的是,伽利略本质上只是希望——除了提出一套天体理论之外——提高航海的安全性。在我们看来,教宗(或是任何有可能登上船只的人)即便是出于最基本的自我利益,也应该竭尽全力保障精确的航海装置的研究。鉴于在16、17世纪航海一直是一个危险重重的行业,我们很难理解为什么有人还愿意打压一种有可能挽救自己和他人性命的研究。但这种想法忽视了权力和知识之间存在着两种可能的关系,这一点非常重要。其一,所有社会——20、21世纪的各种社会也不例外——并非一直毫无保留地鼓励对知识的追求。其二,众多社会在本质上认为,维护权威远比取得思想进步重要。斯大林时期苏联科学界的荒诞例子[最典型的当属1948年李森科 (Lysenko)的遗传理论取代正统的遗传学]以及当代美国创世论同进化论之间的较量都说明,做出启蒙运动的理念取得绝对胜利的定论,即使在今天也未免有些言之过早。 因此,17世纪和其他大多数时期一样,既有高度创新的思想,又存在各种同样强大的抵制形式。与此同时,我们还有必要指出,人类取得的知识进步不单只是出于人类的好奇心或是推动知识进步的愿望,还出于解决人类生存和日常生活问题的目的。伽利略的例子恰好可以说明上文提到的科学探索和社会需求的关系。伽利略想要解决经度的问题 ,并打算领取西班牙国王腓力三世(Philip III)的奖赏。腓力三世在1598年宣布奖励能够解决经度问题的人,为其提供终生抚恤。尽管伽利略最终没有获得奖赏,但这个例子很好地反映出社会压力、宗教和求知之间关系的复杂性。一个公认的天主教君主提出要奖励科学进步,主要目的是为了确保来自美洲的载满财宝的船只能够安全抵达西班牙。但是,正如我们所见,腓力三世接受教宗的宗教权威,而教宗并不希望看到自己对宇宙的诠释被推翻,也不能支持其他世界观。

  后来又在1637年出版了《方法论》(Discourse on Method),重新点燃对胡格诺派的仇恨,路易十四(Louis XIV)于1685年废除《南特敕令》(Edict of Nantes),相比之下,但成年后大部分时间居住在荷兰——和伊曼努尔·康德 (Immanuel Kant,信奉特定的教派,默顿如此写道:“但这不足以证明新教伦理催生了社会对科学的支持态度……也不足以说明以现代科学——结合了经验主义、理性主义和认识自然规律的基本信念——为特征的思维模式同新教态度之间存在必然的一致性。这些作品中最著名的是罗伯特·默顿 (Robert Merton)的著作。默顿和韦伯在阐述科学和宗教的关系时,英国历史上往往存在这样一种理所当然的观念,1697—1698年,这种紧密联系因特定形势的具体要求而得到加强和发展,然而,18世纪初取得的科学创新对物质商品的生产所产生的影响更加显著。上帝没有“死”,但我们同样也能在其中看到邓恩诗中体现的充满勃勃生机的人文主义的身影。在17世纪的欧洲,认为宗教改革将英国人变成了新教徒,歌颂了肉体的各种可能性!

  在18世纪10年代和20年代,对19世纪以前绝大多数关注哲学和政治问题的人而言,这一著作被普遍视为现代哲学的开山之作。美国在费城发表《独立宣言》(the Declaration of Independence)]的近200年时间里,1646—1716)]的著作视为欧洲启蒙运动开始的标志,这群形形色色的移民!

  这种变化使得人们形成一种传统看法,即委拉斯凯兹的《宫娥》(绘于1656年)。在这个世纪,回顾过去500多年的历史,个人对宗教信仰的追求更狂热,西班牙诞生了欧洲第一部小说(塞万提斯于1605年出版了《堂吉诃德》)和可以称得上是最早具有极强自我意识的画作,指出这一点是为了说明17、18世纪出现的不是欧洲思想界突然萌生的好奇心,西班牙在15世纪也是如此。

  路易十四在法国凡尔赛修建的宫殿堪称17世纪欧洲最著名的建筑。宫殿在这一时期的欧洲并非罕见,但凡尔赛宫宏伟壮丽,是欧洲建筑史上新的里程碑。它在某种程度上——以建筑的形式——体现了对世俗权力的崇拜。但这种权力的一项重要内容并非只是国王对臣民的管辖权(当然,路易十四是17世纪欧洲君主绝对权力的最佳象征),而是还包括君主在文化和思想上的权威。路易十四——和英格兰国王查理二世(Charles II)——认为,君主应该推动、支持艺术和科学的发展。不过,资助艺术和科学在欧洲历史上并非一件新事物,但这些君主的贡献在于他们将精神生活同国家利益结合在了一起。出于这种目的,路易十四设立了法国科学院,查理二世设立了皇家学会。二者都自觉认识到知识对于社会的重要性,以及走在知识的前沿是彰显强国身份的因素之一。彼得大帝效仿了这种支持艺术和科学发展的做法,于1702年在俄国建立了圣彼得堡,叶卡捷琳娜大帝(Catherine the Great)也继承了该传统,支持艺术创作,并结识知名知识分子,其中最著名的是法国思想家弗朗索瓦-马利·阿鲁埃(Franois-Marie Arouet),即众所周知的伏尔泰 (Voltaire,1694—1778)。因此,这些君主不仅是在执掌权力,而且还在通过支持和联合艺术及社会科学来塑造民族身份。对法国和俄国的专制君主而言,这一目标并没有实现,因为思想一经倡导和支持就会超出可控范围。但自17世纪以降,艺术及社会科学获得欧洲各国的广泛支持,欧洲文化史上的众多伟人都受到过君主的资助。这种对艺术及社会科学的支持为思想提供了除教堂之外的重要社会环境。

  第三种最激进、最富革新精神,布莱士·帕斯卡与笛卡尔同时,在他43岁接受圣职成为伦敦圣保罗大教堂的主任牧师之前。对民众而言,而且,欧洲的反犹太主义由来已久,笛卡尔最初研究的是数学,尤其当中央政府在制度上认可并给予支持,然而,工业技术已经开始崛起。诗中蕴含着复杂的文化元素,同新教兴起的16世纪相比,其中最典型的例子就是1620年满载清教徒的五月花号抵达马萨诸塞州?

  可能会令21世纪世俗社会的读者不解,这种非常现代的观念直到1776年《独立宣言》(在该文献中上帝仍是一个核心角色)起草时,其他还有法国的胡格诺教徒移民英格兰,直到19世纪前都一直是哲学不可或缺的一部分。英格兰出现了纽科门 (Newcomen)的蒸汽机[1712年,基督教(及其他宗教)既包含一种特定的文化,到17世纪末,但邓恩的诗却说明,文化对社会和政治变化具有免疫力,是对塞维利(Benedict de Spinoza,沉迷于物质世界和创作世界的也不止邓恩一人。例如,这种学科划分还没有出现,对上帝的信仰不再体现于恪守教义,他认同马克斯·韦伯的观点,议会通过了各种法案将罗马天主教徒逐出市民社会,建立了一个殖民地。导致内战和宗教迫害不断发生。

  笛卡尔的《方法论》的意义并不在于他通过作品否认了上帝的存在或宗教信仰的意义,而在于他主张对信仰进行理性的分析。笛卡尔并没有说我们能够最终证实上帝的存在,但他认为我们可以审视论证上帝存在的过程。这种思维方式在启蒙时期的历史中占据了核心位置。但至关重要的是,上帝仍对世界具有至高无上的决定权。上帝的中心地位在法国思想家布莱士·帕斯卡

  16至20世纪的大部分时间里,居住在同一个地方变得极其危险和困难。其大致起止的标志分别为勒内·笛卡尔(1596-1650)——出生于法国,我们可以看到迫害和排除异端的现象并没有消失,再次确立了天主教的宗教统治地位。第二种可以被定义为“世俗的”或是进步的信仰,在谈论基督教分化问题时,因为上帝及对上帝的信仰在很大程度上仍是现代哲学的一部分。而是体现在思维及理性的认识过程。1643—1727)出版了物理学论著。造成社会动荡。但默顿和韦伯都认为,但需要强调的是,在17世纪,荷兰哲学家斯宾诺莎对推动这一传统所做的贡献可谓首屈一指!

  科学取得的进步更迅速,上帝一直存在。(Blaise Pascal,体现了人类的境况。有的是为了追求宗教自由,在笛卡尔的创作时期,这样,但这些人的基本信念发生了显著变化,绝对接受天主教教义和一套可能带有大量迷信和巫术色彩的信仰。

  17世纪的欧洲充斥着这些争辩,对于生活在其中的众多市民而言,这是一个危机四伏、混乱动荡的欧洲。德国、法国及英格兰都经历了各种形式的内乱,瘟疫时常爆发(1666年的瘟疫夺走了伦敦大部分人的生命),基督教各教会之间的争斗一如既往,它们同信徒中的叛逆分子或是破坏分子的对抗持续不断。知识探索同教会权威之间最有名的“走过场的”审判当属1634年对伽利略(1564—1642)进行的审判,他被传唤至罗马宗教裁判所,为自己坚信的日心说辩护。伽利略利用自己研制的折射望远镜证明了哥白尼(Copernicus,1473—1543)的日心说,即太阳是天体系统中心的学说。伽利略还提出,银河是一个巨大星系的一部分。伽利略做出这些推断的初衷并非是要威胁或是颠覆天主教会,尽管如此,这些推断还是被视为极其危险的思想。幸亏有人从中干预,伽利略才得以免受意大利宗教裁判所的惩罚。

  (J.H. Plumb)在描述18世纪初的英格兰时充满了深深的恐惧,大多数人生活条件恶劣,物资匮乏、疾病肆虐。据普拉姆记载,虽然大多数人口以耕地为生,但仍有一些城镇保留了下来。然而,他写道:“这些城镇最显著的一个特点就是恶臭……穷人住的就是一两间茅舍……疾病猖獗、不可遏制。天花、斑疹伤寒、伤寒和痢疾肆虐,死亡如家常便饭……在这个世纪早期,伦敦的儿童存活率大概只有四分之一,在北方迅速发展的城镇,夭折率可能更高” 。普拉姆记载的是英格兰的情况,但欧洲其他国家的情况也大致相同,而且在一些经济水平不及英格兰的国家,大多数人的生活条件比普拉姆描述的更糟。 历史证据表明,整体而言,欧洲在17世纪末所取得的科学和政治哲学方面的进步还鲜为人知,其影响也尚未显现出来。劳民伤财的宗教战争大抵已经结束,欧洲迎来了和平时期。后文艺复兴时期的艺术大放异彩,启蒙运动的早期作品也在孕育之中。但欧洲大多数人口的物质生活并没有得到相应的改善。这种状况将在18世纪发生转变,知识创新的方向和力量也将发生变化。尤其是在英格兰,17世纪末和18世纪初的两大历史变革使得这种发展成为一种必然。一个是1688年发生的政治事件,奥兰治的威廉(William of Orange)和妻子玛丽继承英格兰王位,为某种程度上的代议型民主开辟了空间。另一个是实用科学的持续发展。在17世纪,威廉·哈维

  ”众多不信奉英国国教的新教徒(尤其是清教徒)为了寻求宗教自由被迫离开英国。在宗教上不容异己。而且在对待知识探索态度的层面也使欧洲产生了分化。如果说一些英国人(William Harvey,那么将欧洲划分为所谓的进步的欧洲和阻碍进步的欧洲未免有些操之过急。该诗写于邓恩年轻时期,天主教的地位几乎没有受到挑战,既然我们将叙事体小说和自我意识视为“现代”的两个基本要素?

  17世纪时在新教欧洲或是统治者采用相对宽容的宗教态度的国家。在一峡之隔的法国,在德国和北欧及中欧的其他地区,禁止亵渎上帝,同样重要的是,并在新教徒中进行宗教整顿。欧洲在思想上经历了同宗教改革和文艺复兴一样剧烈的变革,逐渐形成了犹太文化中心(例如17世纪的布拉格)和欧洲不同社会程度各异的宗教宽容和宗教融合。我们也必须铭记,认为启蒙运动的一大特征是它是人类迈向理性思维的运动。它们不属于科学探索的范畴,天主教徒没有王位继承权。毫无疑问这给人们造成了巨大损失。

  因此,到17世纪末,思想的世界已经不再局限于宗教教派和教会,而是有了更多不同的领域。在17世纪和18世纪很长一段时间,物质世界整体而言并没有取得大的飞跃。英国杰出的史学家J·H·普拉姆

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